di Andrea Romanazzi

Tra gli oggetti più misteriosi della tradizione islamica vi sono le ṭāsa al-shifā’, le ciotole della guarigione. Incise con versetti del Corano, nomi divini e talismani geometrici, queste coppe sacre erano strumenti di medicina e di fede, dove l’acqua diventava veicolo del potere divino.
Nel Maghreb – e in particolare in Marocco – esse sopravvivono come frammenti di un’antica alchimia spirituale: artefatti d’uso quotidiano e insieme chiavi d’accesso a un mondo invisibile.

L’acqua che ascolta le parole

Nella cosmologia islamica, l’acqua è il primo elemento creato, la sostanza che precede il mondo e che tutto purifica. Nel Corano si legge: “Da ogni cosa vivente abbiamo tratto l’acqua”.
Quando una ciotola è incisa con la Parola – quella con la maiuscola, cioè la parola rivelata – l’acqua che vi scorre sopra si impregna di quella forza. Così nasce il principio delle ciotole magiche: il metallo funge da matrice, la scrittura è l’incantesimo, l’acqua è il medium che lo trasmette al corpo umano.

Il rito è semplice e potente. Si riempie la ciotola d’acqua, si recitano invocazioni – spesso l’Ayat al-Kursi o le sure della protezione, Al-Falaq e An-Nas – e poi si beve o si asperge. Il liquido diventa parola liquida, medicina sacra. Non c’è superstizione: è la materializzazione del verbo divino, il modo più immediato per portare Dio nel corpo.

La trasmissione dell’oggetto sacro

Le prime ciotole talismaniche note provengono da Iran, Iraq e Siria. Alcune risalgono al XIII secolo e portano incisi veri trattati di cosmologia miniaturizzata: stelle, segni zodiacali, sigilli di Salomone, numeri cabalistici. Con il passare dei secoli, la tradizione si spostò verso ovest, fino a raggiungere il Nord Africa. In Marocco, le confraternite sufi – i ṭuruq – accolsero e reinterpretarono la pratica, fondendola con la propria visione mistica.

Lì, le ciotole non erano semplici oggetti da collezione, ma parte integrante di un sistema terapeutico che intrecciava medicina popolare, psicologia arcaica e teologia.
Un faqīr, un guaritore itinerante, poteva usarla per “legare” il male, scrivendo versi coranici con inchiostro di zafferano, poi lavandoli nella stessa acqua che il paziente avrebbe bevuto.
Nei villaggi del Rif e dell’Atlante, si racconta ancora che le madri facessero bere ai bambini “l’acqua della ciotola”, per protezione contro il malocchio o contro i jinn che abitano i sogni.

Tra Sufismo e magia popolare

La spiritualità marocchina è un mosaico dove convivono Islam ortodosso, misticismo sufi e tradizioni berbere pre-islamiche.
In questo contesto, la linea di confine tra magia e religione non è netta: il baraka, la benedizione divina, scorre attraverso le parole, ma anche attraverso gli oggetti, i santi, la musica, il corpo stesso del guaritore.

Le confraternite Gnawa, Aissawa e Jilala usano strumenti sonori – tamburi, crotali, piatti di metallo – per evocare e domare gli spiriti. Il metallo vibra, risuona, trasmette potenza.
La ciotola incisa, che di solito resta silenziosa, appartiene alla stessa famiglia simbolica: è metallo sacro che contiene, amplifica e canalizza.
L’oggetto stesso diventa un zāwiya in miniatura, un piccolo santuario portatile.

Non è raro che i marabutti – i santi locali – possiedano una ciotola consacrata, tramandata di generazione in generazione.
Durante i pellegrinaggi (moussem), l’acqua che vi viene versata è distribuita ai fedeli, come benedizione o medicina. Si crede che la ciotola trattenga la baraka del santo: chi ne beve partecipa simbolicamente alla sua santità.

La geometria della parola

Guardando una di queste ciotole, si rimane colpiti dalla precisione delle incisioni: linee intrecciate, calligrafie che si chiudono in cerchi perfetti, formule ripetute fino a creare un tessuto sonoro di lettere.
Ogni parola ha un valore numerico, secondo la scienza esoterica dell’ʿilm al-ḥurūf; ogni combinazione di numeri e lettere genera una vibrazione specifica.
Quando la ciotola viene riempita, l’acqua scorre su queste lettere, ne segue le curve, ne raccoglie la “frequenza”.

È una forma di scrittura che si fa rito: il testo non si legge con gli occhi, ma con la bocca e con il gesto.
La formula più frequente è il Basmala – Bism Allāh al-Raḥmān al-Raḥīm, “Nel nome di Dio, il Misericordioso, il Compassionevole” – che compare sul bordo come sigillo di protezione.
Al centro, invece, si trovano talvolta i 99 Nomi di Dio, o una stella a sei punte intrecciata, simbolo salomonico del dominio sugli spiriti.

Rituali di guarigione

La ciotola entra in gioco in molti tipi di rituali:
nei casi di malattia fisica, viene riempita d’acqua e posta al sole o sotto la luna nei casi di “possessione” o sirr, l’acqua è accompagnata da recitazioni coraniche e viene bevuta dal malato dopo la preghiera;
nei riti matrimoniali o di fertilità, la sposa può lavarsi il viso con quest’acqua “caricata” per purificarsi.

Anche gli artigiani del sacro, i attarin (profumieri e guaritori di erbe), conoscono l’uso di piccole ciotole metalliche dove vengono messe gocce di acqua benedetta, miele o zafferano, mescolate con formule scritte.
L’oggetto non è solo un contenitore, ma un testimone della preghiera.

Tra fede e mercato

Con l’arrivo dei collezionisti europei e delle rotte commerciali ottocentesche, queste ciotole hanno iniziato a viaggiare: alcune finite nei bazar del Cairo, altre nei mercati di Tangeri e Fez, altre ancora nei musei occidentali.
Molte furono riprodotte, invecchiate artificialmente, lucidate o brunite per sembrare più antiche.
Il mercato dell’esoterico islamico – come quello dell’alchimia europea – prosperava sul confine tra sacro e souvenir.

Nel Marocco del Novecento, però, la tradizione non si è spenta. Ancora oggi alcuni artigiani producono ciotole talismaniche per uso devozionale, incise a mano con versetti scelti su richiesta.
Altri, nei villaggi, custodiscono le ciotole dei nonni come reliquie domestiche: strumenti che un tempo guarivano, ora simboli di un’identità spirituale più ampia.